Calendrier Culturel

Alors que l'été s'installe dans l'État extrême-oriental de l'Arunachal Pradesh, le temps devient supportable et les festivités font leur chemin dans les villages. Le festival Reo ou Reh est particulièrement attendu par les Idus, une tribu mishmi qui a fait de l'Arunachal son habitat depuis des siècles. C'est le festival le plus important du calendrier pour eux et ils assignent une période en février pour les célébrations. Les Idus croient qu'ils sont les descendants de la mère divine "Nanyi Inyitaya", et le festival est une commémoration de son amour et de son énergie. C'est aussi une divinité difficile à satisfaire - le festival est célébré pour que ses bénédictions se répandent sur la famille. Cela signifie que de nombreuses offrandes en espèces et en animaux sont faites. Seuls les riches membres de la tribu parrainent les festivités au cours de la période - en fait, il faut plus de quatre à cinq ans de planification pour les grandes célébrations. Si quelqu'un de la tribu décide de célébrer ce festival, il doit s'abonner à un système appelé "Ada". En cela, la personne doit collecter des offrandes sous forme de cochons, d'argent, de nourriture et d'autres offrandes. Lorsque «Ada» est terminé, une année provisoire est fixée environ un an avant la célébration proprement dite. La célébration à grande échelle signifie que le composant principal, la bière de riz (appelée localement Yunyiphri) est préparé trois à quatre mois avant la célébration proprement dite. Plus près de la date, un calendrier appelé « tayi » est distribué aux villageois et aux proches avec un calendrier exact des événements. Les festivités finales sont prévues sur 6 jours, au cours desquels les mishmis peuvent être vus dans leurs tenues et ornements traditionnels. Le son des instruments locaux résonne dans les collines. Des marchés aux puces avec de la nourriture, des vêtements, des armes et de l'artisanat sont installés sur le site et il y a un air de fête tout autour.

Le premier jour s'appelle "Andropu". Des prières sont offertes à la Déesse afin que le festival se déroule sans heurts, sous la supervision du chaman. Les gayals (également connus sous le nom de mithuns), qui sont collectés dans le cadre de « ada », sont amenés et attachés près de la maison du patron. Une danse appelée « naya » est exécutée toute la nuit. « Eyanli » est le deuxième jour, consacré au sacrifice. Les invités sont divertis avec du riz, de la viande et de la bière de riz. Le troisième jour est appelé «Iyili» - un jour pour une grande fête. ‘Ilyiromunyi’ est le quatrième jour du festival. Il n'y a pas beaucoup de fête ce jour-là. Le prêtre n'accomplit que les rituels pour le patron pour lui accorder la richesse, la prospérité et le bien-être général. Le cinquième jour est connu sous le nom de « Aru-Go ». Ce jour-là, la nourriture et les boissons restantes sont préparées pour la fête et partagées avec les villageois. Le jour de clôture du festival, appelé «Etoanu», des graines maculées de sang sont semées dans les champs et de la bière de riz est versée sur le tronc de la souche pour la déesse de la maison. Ceci est fait pour une bonne récolte et qu'elle puisse garder la famille bénie. Même si les sacrifices d'animaux sont interdits par la loi indienne, les traditions séculaires des villages sont conservées intactes.

Le festival Dree, le festival agricole de la tribu Apatani de l'Arunachal Pradesh, est envoutant par ses riches rituels et sa culture colorés. Le festival Dree est généralement associé au sacrifice de volailles, d'œufs et d'animaux au soleil et à la lune avec la croyance d'éloigner la famine dans les paysages paradisiaques de la vallée de Ziro, Arunachal Pradesh, Inde. Apatani ou la tribu Tanii prient leur dieu et déesse de la nature pour la meilleure récolte de riz humide qui est une pratique unique. Le Festival Dree est une aventure de quatre jours qui commence du 3 juillet au 6 juillet de chaque année et présente la tribu indigène Apatani sous sa forme authentique ainsi que sa tradition. Le 5 juillet, Dree est officiellement célébrée sur le terrain commun après avoir déployé le drapeau Dree qui marque l'inauguration du festival par l'invité principal suivi de l'hymne Dree. Le programme d'une journée comprend des discours de divers dignitaires, lisant la mythologie Dree qui est l'une des diverses mythologies à l'origine de la célébration du festival Dree. Et pour ajouter des étincelles à la célébration, diverses danses folkloriques, des pré-danses, la sortie de livres, d'albums de musique et la présentation de films d'animation ont lieu. La journée se termine avec le meilleur de ses traditions scintillantes de danse Daminda avec les ministres ainsi que l'ensemble de la communauté Apatani. Dès le lendemain, dans le cadre des rituels, le prêtre sacrifie un Mithun, censé protéger l'humanité et la prospérité de la vie, des jeux traditionnels sont joués dans leur forme authentique et un déjeuner de masse est servi à l'ensemble de la population présente marquant la fin du festival. Mais ce n'est pas encore fini pour la jeune foule enthousiaste et énergique qui attend la performance animée de ses propres artistes locaux.

Marquant le début d'une nouvelle année au Ladakh, le festival Losar Ladakh est l'un des festivals les plus importants du Ladakh. C'est une fête religieuse dans le pays dominé par les bouddhistes et les moines, cette fête bouddhiste tibétaine est célébrée pendant quinze jours d'affilée avec beaucoup d'enthousiasme dans la communauté tibétaine.

Chaque année, le Ladakh se transforme en un creuset de culture, de couleurs vibrantes et de prières chantées hypnotisantes qui remplissent l'atmosphère de cette terre aride, véritable paradis sur terre. Le festival Losar du Ladakh est un festival très attendu qui est l'un des principaux festivals bouddhistes tibétains célébré avec des spectacles de chants traditionnels et de danses folkloriques de la région. Le festival Losar au Ladakh est un événement annuel qui témoigne d'une explosion de dévotion, de joie et de positivité. Le festival Losar au Ladakh est célébré à grande échelle et dure environ 15 jours, depuis le début du calendrier lunaire tibétain. Principalement, Losar Festival Ladakh est de célébrer le début de la nouvelle année dans le calendrier traditionnel du bouddhisme tibétain.

Pendant le festival, les bouddhistes ladakhis font une offrande religieuse devant leurs divinités et exécutent un amalgame d'anciens rituels, d'événements culturels à partir de performances traditionnelles. Attendez-vous à chanter avec des torches flamboyantes, une bataille entre le bien et le mal, les rois et les ministres.

Chaque année, pendant la mousson, les collines sereines de Nilachal dans l'Assam se transforment en lieu de pèlerinage pendant quatre jours pour marquer les menstruations annuelles de la déesse au temple de Kamakhya. Il est difficile de se frayer un chemin à travers la foule animée pendant Ambubachi Mela. Chaque centimètre carré du sol est couvert par des milliers de dévots énergiques, sadhus, sanyasis et tantriques qui envahissent les portes sacrées et les cours du temple de la déesse Kamakhya.

Des fidèles de différents coins de l'Inde, du Népal, du Bangladesh et de quelques autres pays arrivent au temple pour assister à l'Ambubachi Mela. Certains tournoyant au rythme de la musique nostalgique, certains perdus dans des chants mystiques, certains soufflant vers la gloire ou montrant leurs impasses, mais tous liés par un dévouement et une dévotion pour la Mère Divine.

On pense que le festival de quatre jours est le moment le plus puissant et le plus sacré pour la déesse. Elle est sauvage et vivante dans l'énergie palpable ressentie par tous les dévots. Pendant le festival d'Ambubachi, la terre de la déesse saigne du yoni qui est couvert pendant les trois premiers jours. D'autres temples de la région sont également fermés aux fidèles. À l'intérieur du temple, le Yoni ou le sanctuaire de pierre est baigné quotidiennement et se voit offrir un tissu de soie rouge pour son flux menstruel. Ce tissu rouge est de la plus haute importance pour les fidèles qui souhaitent en emporter une partie chez eux ou l'attacher autour de leurs poignets. Le quatrième jour du festival, les portes du temple sont ouvertes aux fidèles qui attendent des heures juste pour avoir un aperçu de la déesse.

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